Essai de philosophie écologique. Virginie Maris discute de l’intérêt d’avoir une partie de la Nature qui reste sauvage, la moins anthropisée possible.

Actuellement avec les discours sur l’Anthropocène (ou Capitalocène, ou autres dénominations du même phénomène), on affirme que les Humain.e.s ont un impact sur l’ensemble de la planète, sur tous ses phénomènes (et c’est en partie vraie : le changement climatique est global, on retrouve des microplastiques partout, les échanges de la mondialisation impactent un très grand nombre d’écosystèmes). Mais si l’impact des Humain.e.s est partout, alors il n’existe plus de Nature vierge, extérieure aux activités humaines. Et si tout est dépendant (en bien ou en mal) des activités humaines, il faut gérer la Nature, comme une des composantes des socio-écosystèmes composant les sociétés humaines. C’est effectivement un discours que l’on retrouve lors des discussions sur l’écologie, surtout dans sa partie intégrée aux gouvernements ou aux firmes privées, avec la thématique des services écosystémiques, les questions de compensation et de banque de nature. L’idée étant que pour protéger cette nature il faut bien la gérer, et l’intégrer aux bilans comptables et aux indicateurs : si elle n’est pas prise en compte dedans elle sera invisible aux prises de décisions et donc impactée. Ce raisonnement n’est pas faux, mais il ne tient que si on accepte la prémisse que les sociétés et activités humaines doivent se développer et croître, et donc avoir des impacts. On ne traite pas la cause des impacts (la croissance), on gère ces impacts.

À note que ce n’est pas forcément mal en soi : dans des systèmes qui sont déjà fortement anthropisés (les villes, les cultures agricoles), réintégrer la Nature restante dans la prise de décision et gérer les impacts dessus est plutôt une bonne idée. Mais sur les zones plus préservées, accepter que les impacts auront lieu, que ces milieux doivent forcément être connectés aux activités humaines et être géré en conséquence est un présupposé fort.

V. Maris discute des différentes approches en écologie scientifique, et de ce qui est considéré comme état de référence d’un écosystème. En gros, il y a un pôle qui considère que déclarer les écosystèmes résultant de l’impact d’activités humaines comme « dégradés » est problématiques : ce sont des écosystèmes comme les autres, avec de nouveaux assemblages d’espèces et de nouvelles conditions du milieu, mais il n’y a pas de jugement de valeur à avoir sur leur état. Les impacts humains ne devraient pas être considérés comme une force extérieure bouleversant les écosystèmes, les Humain.e.s font partie de la Nature. V. Maris objecte qu’à l’échelle temporelle de la Vie terrestre, les impacts des activités humaines sont récents, et plus massifs que les impacts de n’importe quelle espèce. Certes les Humain.e.s sont un phénomène naturel parmi d’autres, mais cela reste pertinent de considérer leurs impacts sur les écosystèmes comme une perturbation. D’autant plus que dans ces débats, il s’agit aussi de questions de ce qu’est la Nature du point de vue des Humain.e.s. Or les écosystèmes post-impact humains sont largement moins riches (en nombre d’espèce, en abondance) que ceux précédant ces impacts. Si on les considère comme des écosystèmes parmi d’autres, on a un phénomène de référence glissante sur ce qu’est un écosystème normal, ce qui va en retour influencer les politiques de protection/gestion de la Nature que l’on est prêts à implémenter en tant que sociétés.

V. Maris parle aussi justement de ces politiques et techniques de protection/gestion de la Nature. On a actuellement des politiques d’ingénierie écologique. Il s’agit d’amener un écosystème vers un état de référence choisi (pour le ramener a un état précédent une perturbation, pour réintroduire une espèce…). On est dans une forme de gestion, qui peut être fortement coûteuse, et qui peut amener à des écosystèmes n’existant que grâce à l’intervention humaine (mais comme certains écosystèmes liés aux ville ou aux cultures). C’est raisonnable de vouloir maintenir ces écosystèmes à bout de bras tant que de l’autre côté on a des impacts massifs sur l’état des écosystèmes de par nos activités, mais mieux vaudrait réduire ces impacts et laisser la Nature s’autogérer.

Enfin, V. Maris évoque brièvement (et en faisant référence à un autre ouvrage, Zoopolis, qu’il faudrait que je me procure), l’idée de considérer les populations non-humaines (animales comme végétales) comme des communautés souveraines : cela impliquerait d’agir envers elleux comme on agit vis-à-vis des autres nations (quand on respecte le droit international en ts cas) : on peut aller visiter leur territoire, mais on ne va pas décider unilatéralement d’aller le gérer ou se l’approprier. On respecte un principe de non-interférence, mais on peut aider en cas de catastrophe naturelle (incendie, tremblement de terre, pollution…). L’idée semble radicale en terme de droits des animaux, mais en même temps si l’on compare des surfaces occupées par les Humain.e.s par rapport aux autres espèces, il serait raisonnable d’arrêter là la colonisation du monde.

Bref, mon résumé part un peut dans tous les sens, mais le livre aussi. En gros, il est important de prendre en compte la Nature proche des Humain.e.s dans les décisions humaines, et de la gérer au mieux tout en minimisant nos impacts dessus. Mais il est aussi important de considérer que même s’il existe des impacts humains globaux, toute la Nature n’est pas anthropisée à l’heure actuelle, il existe une Nature-Altérité, cette Part Sauvage du Monde du titre. Au lieu de vouloir gérer cette Nature là et l’intégrer aux circuits humains, même dans une optique bénévolente, mieux vaut lui conserver son caractère d’altérité, et faire en sorte d’en rester éloigné, sauf en tant que spectateurices ou visiteureuses.